Berita Hawzah – Ayatullah Alireza A'rafi, dalam bagian ilmiah dari Konferensi Internasional Persatuan Islam yang ke-40 yang digelar pada hari Sabtu 29 Agustus 2026, sebelum waktu zuhur di ruang seminar Pusat Penelitian Studi Taqrib Qom, merujuk pada latar belakang sejarah dan ilmiah kota suci Qom. Beliau menyatakan: Qom, dalam satu makna, memiliki catatan sejarah sekitar 1.200 tahun dalam menyebarkan dan mendakwahkan ajaran Islam dan Ahlulbait (as). Sepanjang sejarah tersebut, Qom selalu menjadi salah satu pusat penting keilmuan dan pengetahuan di dunia Islam.
Beliau menambahkan: Dalam satu abad terakhir, Qom telah memperoleh posisi istimewa dan unggul dalam bidang produksi, penyebaran, dan pengembangan ajaran Islam, serta menjadi pusat yang dinamis bagi pencetusan dan perluasan pemikiran-pemikiran Islam. Demikian rupa sehingga cakupan kegiatan ilmiah dan intelektual kota ini serta hawzah ilmiyah (lembaga pendidikan agama) di dalamnya tidak hanya terbatas pada pembahasan-pembahasan tradisional dan pendidikan, tetapi juga mencakup berbagai bidang sosial, politik, dan internasional.
Qom; Asal Mula Teori-teori Besar dengan Pendekatan Islami
Kepala hawzah ilmiyah Se-Iran menyatakan bahwa Qom dalam satu abad terakhir telah menjadi pusat teori-teori besar di berbagai bidang. Ia mengemukakan: "Kota ini dan hawzah ilmiyah Qom, dalam persoalan-persoalan sosial, politik, dan internasional, telah menjadi wadah bagi pembentukan dan pertumbuhan teori-teori yang, dengan bersandar pada logika dan prinsip-prinsip Islam, memberikan jawaban terhadap persoalan-persoalan penting dan mendasar yang dihadapi masyarakat dan dunia."
Anggota Dewan Ahli Hukum Dewan Wali melanjutkan: "Mungkin ciri pembeda terpenting Qom dalam satu abad terakhir adalah bahwa kota ini dan hawzah ilmiyahnya telah berubah menjadi pusat terang bagi ilmu, pemikiran, penalaran, dan perumusan teori; sebuah pusat yang darinya lahir teori-teori untuk membimbing umat Islam dan juga menjadi pencetus transformasi-transformasi besar di kancah global."
Ia menegaskan: "Apa yang memiliki kepentingan khusus dalam periode historis ini adalah keterkaitan antara ilmu, pemikiran, dan tindakan; dengan makna bahwa hawzah ilmiyah Qom tidak sekadar terbatas pada menghasilkan pembahasan-pembahasan teoretis dan ilmiah, tetapi sebagian dari pemikiran-pemikiran terpenting di bidang sosial, politik, dan peradaban juga terbentuk dari wadah keilmuan dan intelektual ini, dan juga terwujud dalam ranah praktis."
Imam Khomeini (ra); Sumber Lahirnya Teori-teori Baru
Ayatullah A'rafi melanjutkan dengan menunjuk pada peran Imam Khomeini (ra) dalam membentuk arus-arus pemikiran dan politik baru, seraya berkata: "Imam besar yang kita cintai (Ruhullah Khomeini ra) adalah sumber dari sebagian besar teori-teori baru ini, dan ia mampu menghadirkan ikatan baru antara ajaran-ajaran agama, pemikiran sosial, dan persoalan-persoalan besar politik."
Ia menambahkan: "Imam Khomeini (ra), di samping memiliki kedudukan ilmiah dan fikih yang istimewa, juga mengambil langkah-langkah besar dalam bidang perumusan teori, dan mampu mengemukakan serangkaian pemikiran baru sebagai jawaban atas kebutuhan-kebutuhan masyarakat Islam; pemikiran-pemikiran yang dampak dan konsekuensinya melampaui batas-batas Iran, dan juga tercermin dalam perubahan-perubahan di dunia Islam dan kancah internasional."
Peran para cendekiawan Hawzah dalam pembentukan aliran teorisasi
Anggota Dewan Ahli Hukum Dewan Wali, dengan merujuk pada peran tokoh-tokoh ilmiah dan intelektual dari lingkungan pendidikan agama (hawzah) dalam proses ini, menyatakan: Dalam perjalanan ini, sekumpulan besar cendekiawan dan ulama di hawzah berperan serta dalam proses penalaran, pemikiran, dan teorisasi.
Ia menyebutkan Ayatullah Ha'iri, Ayatullah Burujerdi, Allamah Thabathaba'i, Syahid Murtadha Muthahhari, dan Syahid Beheshti sebagai sejumlah tokoh terkemuka dalam aliran ini, dan mengatakan: Masing-masing dari tokoh ini, pada zamannya masing-masing, memiliki andil penting dalam memperkuat fondasi ilmiah, intelektual, dan sosial hawzah serta dalam pembentukan pemikiran-pemikiran Islam yang berpengaruh.
Ayatullah A'rafi selanjutnya menekankan: Kelompok cendekiawan ini, di samping kegiatan-kegiatan ilmiah dan hawzawi mereka, juga memperhatikan persoalan-persoalan mendasar masyarakat dan dunia Islam, dan berupaya dengan memanfaatkan kapasitas-kapasitas ilmiah dan pengetahuan hawzah, untuk menjawab kebutuhan-kebutuhan baru dan membuka cakrawala-cakrawala baru dalam pemikiran Islam.
Kedudukan Istimewa Imam Khomeini (ra) dan Pemimpin Syahid dalam Arus Teorisasi Islam
Ia selanjutnya, dengan menekankan kedudukan khusus Imam Khomeini (ra) dan Pemimpin Syahid Revolusi Islam dalam arus teorisasi Islam, mengatakan: Di antara sekumpulan besar cendekiawan ini, kedudukan Imam (Imam Khomeini) serta kedudukan pemimpin, dan imam syahid kita, adalah kedudukan yang tiada tara dan istimewa.
Anggota Dewan Tinggi hawzah ilmiyah menambahkan: Kedua imam agung ini, baik di ranah pembentukan teori dan teorisasi, mengambil langkah-langkah besar dan berpengaruh, maupun di lapangan praktik, dalam arsitektur dan penataan bidang-bidang sosial dan politik, menjadi pembawa panji dan pelopor. Ciri penting kedua tokoh ini adalah bahwa mereka tidak memisahkan pemikiran dari tindakan; melainkan di samping menghasilkan dan menjelaskan teori, mereka juga berupaya untuk mewujudkannya secara praktis di masyarakat, dan mampu menjadi sumber perubahan-perubahan penting dan berpengaruh di berbagai bidang.
Hubungan Ilmu, Teori, dan Tindakan; Ciri Khas Arus Ajaran Qom
Ayatullah A'rafi selanjutnya menyebut Qom dan hawzah ilmiyahnya sebagai salah satu pusat terpenting dalam pembentukan dan keberlanjutan pemikiran Islam dalam seabad terakhir, dan mengatakan: Pengalaman Qom dalam periode ini menunjukkan bahwa ilmu dan pemikiran, ketika terhubung dengan kebutuhan masyarakat dan persoalan-persoalan umat Islam, dapat mengarah pada terbentuknya teori-teori besar dan pada akhirnya pada perubahan-perubahan besar sosial, politik, dan global.
Ia menekankan: Warisan ilmiah dan intelektual Qom selama berabad-abad, terutama dalam seabad terakhir, telah menjadi landasan bagi kemunculan para ulama dan cendekiawan yang tidak hanya berperan di bidang pengetahuan dan pemahaman Islam, tetapi juga di ranah bimbingan sosial serta perubahan-perubahan politik dan internasional.
Direktur hawzah ilmiyah Seluruh Iran ini menambahkan: Dari perspektif ini, Qom bukan sekadar pusat ilmiah dan pendidikan, melainkan juga merupakan pusat produksi pemikiran, teorisasi, dan bimbingan intelektual bagi masyarakat Islam, dan perannya dalam perubahan-perubahan kontemporer, dengan mempertimbangkan warisan ilmiah hawzah serta tokoh-tokoh besar yang dididik di dalamnya, memiliki kedudukan yang istimewa dan bersejarah.
Syahid Imam Khamenei Menghubungkan Produksi Kekuatan, Perumusan Teori, dan Kepemimpinan di Lapangan
Anggota Dewan Ahli Hukum Dewan Wali Iran, dengan menyinggung berbagai karakteristik menonjol dari almarhum Ayatullah Agung Imam Khamenei, menyatakan: “Salah satu karakteristik beliau yang paling penting adalah kemampuan dalam ‘memproduksi kekuatan’. Artinya, beliau terlebih dahulu membangun kekuatan di berbagai bidang, kemudian berdasarkan kekuatan tersebut melakukan perumusan teori, dan selanjutnya menerapkan teori itu dalam kepemimpinan di lapangan secara praktis dan nyata.”
Ia menambahkan: “Keterkaitan antara produksi kekuatan, perumusan teori, dan kepemimpinan praktis ini merupakan salah satu karakteristik Imam syahid yang sangat menonjol dan jarang ditemukan. Hal tersebut membuat pemikiran dan manajemen beliau tidak hanya berhenti pada tataran teoritis, tetapi juga menghasilkan capaian dan dampak nyata dalam berbagai arena praktis dan di lapangan.”
Produksi Kekuatan di Berbagai Ranah Strategis
Kepala hawzah ilmiyah menyatakan bahwa Imam syahid memiliki posisi yang unik dalam membangun kekuatan di berbagai bidang. Ia mengatakan: “Beliau membangun kekuatan dalam enam ranah yang sangat penting, dan menempatkan berbagai kapasitas tersebut untuk melayani kemajuan tujuan Revolusi Islam dan umat Islam.”
Anggota Dewan Ahli Hukum Dewan Wali melanjutkan: “Salah satu ranah tersebut adalah ilmu pengetahuan dan teknologi; sebuah bidang di mana pembangunan kekuatan menjadi landasan bagi peningkatan kewibawaan dan kemajuan di bidang-bidang lainnya. Ranah kedua adalah kebudayaan, yang merupakan salah satu fondasi terpenting dalam pembentukan identitas dan kekuatan suatu masyarakat.”
Ia menyebut ranah militer dan pertahanan sebagai bidang penting yang ketiga, seraya menambahkan: “Pembangunan kekuatan dalam bidang ini memiliki peran menentukan dalam menjaga kemandirian, keamanan, dan keutuhan front perlawanan serta sistem Islam.”
Pengelola hawzah ilmiyah juga menyinggung ranah politik dan internasional, seraya mengatakan: “Pembangunan kekuatan dalam bidang politik dan hubungan internasional juga merupakan salah satu ranah yang diupayakan oleh Imam yang telah gugur dengan pandangan strategisnya. Berdasarkan berbagai kapasitas tersebut, terbentuk peran yang efektif dalam dinamika dan konstelasi regional maupun internasional.”
“Produksi Kekuatan”; Landasan Perumusan Teori dan Kepemimpinan
Ayatollah A'rafi menegaskan: “Hal yang penting dalam konteks ini bukan semata-mata produksi kekuatan di berbagai bidang, melainkan bahwa kekuatan tersebut menjadi landasan bagi perumusan teori, yang kemudian dilanjutkan dengan kepemimpinan praktis di lapangan. Berdasarkan kekuatan yang telah dibangun tersebut, beliau memasuki tahap lain dalam membangun dan mengokohkan kekuatan; sebuah kapasitas yang terlihat dan tersingkap bagi semua orang dalam apa yang disebut sebagai ‘Perang Ketiga’.”
Kepala hawzah ilmiyah seluruh Iran menambahkan: “Ketika sebuah kelompok pemikiran dan politik mampu menciptakan kekuatan di berbagai bidang, kemudian menempatkan kekuatan tersebut untuk melayani teori, strategi, dan penerapannya di lapangan, dampaknya akan melampaui tataran pemikiran individual dan berkembang menjadi sebuah arus yang efektif serta menentukan.”
Pendekatan Antarmazhab; Teori Mana yang Benar dan Mana yang Keliru?
Ayatullah Arafi, dalam bagian lain dari pidatonya, mengangkat persoalan pendekatan antarmazhab Islam (taqrib bain al-madzahib) dan persatuan umat Islam. Ia menyatakan: “Ketika kita berbicara tentang pendekatan antarmazhab, persatuan, dan identitas bersama umat Islam, kita harus memperjelas teori mana yang harus diterima dan pandangan mana yang harus ditolak. Dalam hal ini, terdapat empat teori yang keliru yang, dari perspektif wacana Revolusi Islam serta pemikiran Imam Khomeini dan Imam Syahid, tidak dapat diterima.”
“Memahami secara tepat teori-teori tersebut sangatlah penting, karena konsep persatuan Islam tidak boleh ditafsirkan sedemikian rupa sehingga bertentangan dengan landasan akidah, fikih, dan identitas yang dimiliki oleh mazhab-mazhab Islam.”
Teori Pertama; Peleburan dan Penyeragaman Mazhab
Ayatullah Arafi menyebut teori keliru pertama mengenai persatuan Islam sebagai “penggabungan, peleburan, dan penyeragaman mazhab”. Ia mengatakan: “Hipotesis ini pada dasarnya merupakan hipotesis yang sangat mendasar dan lemah, karena mengharuskan penggabungan berbagai hal yang saling bertentangan, bahkan kontradiktif. Mazhab-mazhab Islam memiliki pandangan dan landasan yang berbeda dalam berbagai bidang seperti ilmu kalam, akidah, akhlak, dan fikih, yang dalam beberapa hal tidak mungkin digabungkan atau diseragamkan. Oleh karena itu, upaya untuk menggabungkan atau melebur mazhab-mazhab tersebut dan mencapai satu mazhab tunggal tidak sesuai dengan realitas yang ada dalam pemikiran dan warisan keilmuan mazhab-mazhab Islam.”
Kepala hawzah ilmiyah melanjutkan: “Masing-masing mazhab Islam memiliki latar belakang keilmuan, landasan pemikiran, prinsip, dan pandangan yang khas. Karena itu, konsep persatuan Islam tidak dapat ditafsirkan sebagai penyeragaman total mazhab dengan menghapus perbedaan-perbedaan yang nyata dan memang ada.”
Anggota Dewan Tinggi hawzah ilmiyah menegaskan: “Selain persoalan perbedaan dalam aspek akidah dan fikih, pendekatan semacam ini juga menghadapi berbagai persoalan teoritis dan praktis. Sebab, untuk membentuk satu struktur yang menyatukan berbagai mazhab, mau tidak mau sebagian landasan dan ajaran dari masing-masing mazhab harus disisihkan atau dilebur satu sama lain. Hasilnya bukanlah pendekatan antarmazhab yang sejati, melainkan perubahan hakikat dari mazhab-mazhab tersebut.”
Ia kemudian menegaskan: “Dari perspektif wacana Revolusi Islam serta pemikiran Imam Khomeini dan Imam yang telah gugur, persatuan Islam bukan berarti meniadakan identitas mazhab ataupun menyeragamkan keyakinan dan hukum-hukum masing-masing mazhab. Sebaliknya, persatuan harus didefinisikan berdasarkan suatu landasan yang, sembari mempertahankan prinsip dan identitas masing-masing mazhab, menciptakan ruang bagi kerja sama, solidaritas, dan sinergi di antara umat Islam.”
Kepala hawzah ilmiyah selanjutnya menyatakan: “Dengan demikian, teori penggabungan dan peleburan mazhab tidak dapat menjadi landasan yang tepat bagi terwujudnya pendekatan antarmazhab dan persatuan Islam, karena mengabaikan perbedaan-perbedaan yang nyata dan mendasar di antara mazhab-mazhab Islam, serta mengandung persoalan teoritis akibat upaya menggabungkan hal-hal yang saling bertentangan.”
Ia kemudian menyebut teori keliru kedua sebagai “menghapus ciri-ciri pembeda dan perbedaan, lalu hanya berpegang pada kesamaan”, atau gagasan “Islam tanpa mazhab”. Ia menjelaskan: “Dalam pandangan ini, diupayakan agar perbedaan dan karakteristik yang membedakan masing-masing mazhab dikesampingkan, dan perhatian hanya difokuskan pada titik-titik persamaan di antara umat Islam.”
Perbedaan dan ciri khas mazhab tidak dapat diabaikan
Ayatullah Arafi, seraya mengkritik pandangan tersebut, mengatakan: “Pandangan ini juga, dalam suatu bentuk, mengharuskan terjadinya irtifā‘ an-naqīdhain (pengangkatan dua hal yang kontradiktif). Sebab, perbedaan dan ciri khas yang ada di antara berbagai pandangan tidak dapat begitu saja dikesampingkan. Dalam banyak persoalan, terdapat pandangan yang berbeda dan terkadang bahkan saling bertentangan. Kita tidak dapat menerima kedua pandangan tersebut secara bersamaan, atau pada dasarnya menghilangkan persoalan itu sendiri dengan menghapus perbedaan-perbedaannya.”
Ia menambahkan: “Anda tidak dapat mengesampingkan perbedaan-perbedaan tersebut, karena pada akhirnya harus memilih salah satu di antara dua pandangan atau dua pernyataan yang berbeda. Adanya perbedaan pendapat dalam sejumlah persoalan merupakan suatu kenyataan yang tidak dapat diabaikan hanya dengan menekankan hal-hal yang menjadi titik kesamaan.”
Anggota para fuqaha Dewan Wali (Shoura-ye Negahban) tersebut juga, seraya menyinggung posisi argumentasi dan pembuktian dalam pembahasan keagamaan dan ilmiah, menegaskan: “Argumentasi dan pembuktian tidak dapat dirampas dari pihak lain. Jika dalam suatu persoalan terdapat perbedaan antara dua pandangan, maka harus diakui adanya ruang untuk mengemukakan argumentasi serta mengkaji dalil-dalil dari kedua belah pihak. Dengan menghapus perbedaan-perbedaan tersebut, kita tidak dapat menghilangkan dasar bagi dialog ilmiah dan akidah.”
Mengesampingkan perbedaan justru dapat menyebabkan terbentuknya arus baru
Anggota para fuqaha Dewan Wali (Shoura-ye Negahban) tersebut melanjutkan dengan menyinggung kelemahan yang sama dari dua teori pertama. Ia mengatakan: “Salah satu kelemahan yang sama dari kedua teori tersebut adalah bahwa pandangan itu sendiri dapat berubah menjadi sebuah mazhab atau arus baru di dunia Islam.”
Ia menjelaskan: “Jika seseorang atau suatu kelompok mengemukakan teori baru dengan tujuan mengesampingkan perbedaan-perbedaan yang ada dan menghimpun seluruh umat Islam di sekitar pandangan tersebut, maka pandangan itu sendiri dapat berubah menjadi sebuah arus yang berdiri sendiri. Akibatnya, persoalan perbedaan dan perpecahan tetap akan ada.”
Direktur hawzah ilmiyah tersebut kemudian menegaskan: “Oleh karena itu, sekadar mengemukakan teori baru untuk mengatasi perbedaan-perbedaan mazhab tidak serta-merta akan menghasilkan persatuan. Sebab, teori baru tersebut justru dapat menjadi sumber terbentuknya sebuah arus atau corak pemahaman baru di dunia Islam.”
Menolak teori “pluralisme epistemologis dan kebenaran semua mazhab”
Ayatullah Arafi kemudian membahas teori ketiga, yang ia sebut sebagai “pluralisme epistemologis dan kebenaran semua mazhab”. Kami dengan tegas berpandangan bahwa pandangan semacam ini tidak benar. Sebab, tidak mungkin menerima adanya berbagai klaim kebenaran yang saling bertentangan secara bersamaan dalam perkara-perkara yang satu sama lain bersifat kontradiktif.
Ia melanjutkan: “Jika dua proposisi atau dua pandangan mengenai suatu persoalan tertentu saling bertentangan dan merupakan negasi satu sama lain, maka tidak dapat secara mutlak dikatakan bahwa keduanya memiliki tingkat kebenaran yang sama. Menerima kebenaran dari dua hal yang saling bertentangan secara bersamaan tidak sesuai dengan prinsip-prinsip logika dan landasan epistemologis.”
Menegaskan realitas nafs al-amr dan kemungkinan kebenaran serta kesalahan
Ayatullah Arafi, seraya menjelaskan landasan epistemologis yang ia terima, mengatakan: “Kami meyakini adanya nafs al-amr yang nyata serta kemustahilan berkumpulnya dua hal yang saling kontradiktif maupun terangkatnya keduanya. Atas dasar itu, kami menerima adanya kebenaran dan kesalahan yang objektif serta kesesuaian proposisi-proposisi dengan nafs al-amr.”
Ia menambahkan: “Berdasarkan pandangan ini, kebenaran bukanlah sesuatu yang semata-mata bergantung pada pemahaman, penafsiran, atau persepsi yang berbeda-beda dari setiap individu. Sebaliknya, bagi proposisi dan pengetahuan manusia terdapat suatu realitas objektif pada nafs al-amr, sehingga hubungan antara suatu proposisi dengan realitas dapat dinilai dan dapat dibicarakan apakah proposisi tersebut benar atau salah.”
Direktur hawzah ilmiyah tersebut menegaskan: “Teori pluralisme epistemologis bertentangan dengan landasan filosofis dan epistemologis kami. Oleh karena itu, berdasarkan landasan tersebut, tidak mungkin menerima kebenaran mutlak dan secara bersamaan dari semua mazhab, khususnya dalam hal-hal ketika proposisi dan prinsip-prinsip dasar yang mereka anut saling bertentangan.”
“Pluralisme keselamatan”; penerimaan bersyarat terhadap status tidak bersalah
Ayatullah Arafi kemudian menyinggung teori keempat, yaitu pluralisme keselamatan, dan membedakannya dari tiga teori sebelumnya. Berbeda dengan tiga teori sebelumnya, teori ini pada prinsipnya dapat kami terima, tetapi tidak secara mutlak. Jika seseorang berada dalam suatu jalan atau kondisi tertentu, sementara syarat-syarat yang membuatnya dapat dianggap tidak bersalah (ma‘dzur) telah terpenuhi, maka ada kemungkinan ia dapat dianggap tidak bersalah. Prinsip ini pada dasarnya dapat diterima, tetapi tidak dapat diterapkan secara mutlak dan tanpa batasan atau persyaratan apa pun.
Anggota para fuqaha Dewan Wali tersebut menegaskan: “Tidak dapat diterima jika dikatakan bahwa setiap individu, terlepas dari kondisi dan landasan yang dimilikinya serta tanpa mempertimbangkan keadaan epistemologisnya dan kemungkinan aksesnya terhadap kebenaran, secara mutlak termasuk orang yang memperoleh keselamatan atau dianggap tidak bersalah. Persoalan ini memerlukan perhatian terhadap serangkaian batasan dan kondisi.”
Status tidak bersalah membutuhkan pembuktian atas syarat dan batasannya
Dalam merangkum bagian ini, ia menyatakan: “Pada dasarnya, pernyataan bahwa ‘jika seseorang berada dalam suatu jalan dengan memenuhi kondisi-kondisi yang membuatnya dapat dianggap tidak bersalah, maka ia mungkin dapat dianggap tidak bersalah’ adalah benar. Namun, jika dikatakan bahwa ketentuan ini berlaku secara mutlak bagi semua orang dan dalam segala kondisi, maka hal itu tidak benar.”
Ayatullah Arafi menegaskan: “Oleh karena itu, dalam pembahasan mengenai pluralisme keselamatan, harus dibedakan antara kebenaran suatu pandangan dan status tidak bersalah seseorang karena mengikuti suatu pandangan. Dalam beberapa kasus, seseorang mungkin dianggap tidak bersalah karena kondisi epistemologis tertentu, tidak memiliki akses terhadap kebenaran, atau adanya hambatan-hambatan tertentu. Namun, hal ini tidak berarti menerima kebenaran semua pandangan dan mazhab secara bersamaan dan mutlak.
Oleh sebab itu, persoalan keselamatan dan status tidak bersalah harus dikaji secara cermat berdasarkan batasan dan kondisi yang terkait dengannya. Tidak dapat dibenarkan menarik suatu ketentuan yang bersifat mutlak dan tanpa batasan dari sebuah prinsip yang pada dasarnya bersyarat.”
Kesamaan mendalam yang membentuk identitas, menjaga perbedaan ilmiah, dan fikih hubungan sosial; pilar-pilar teori persatuan umat Islam
Ayatullah Arafi, dalam menjelaskan “teori kelima” mengenai persatuan umat Islam, menyebutnya sebagai teori Revolusi Islam dan Imam Syahid, seraya mengatakan: “Teori ini bertumpu pada lima unsur pokok yang, jika dipadukan, dapat menjadi landasan bagi terbentuknya satu identitas pemikiran, sosial, dan politik di kalangan umat Islam.”
Ia menyatakan: “Unsur pertama dari teori ini adalah adanya banyak kesamaan yang mendalam dan membentuk identitas di antara umat Islam. Artinya, umat Islam memiliki kapasitas yang luas berupa keyakinan, prinsip, nilai-nilai, dan unsur-unsur bersama yang dapat menjadi dasar bagi terbentuknya satu identitas pemikiran, sosial, dan politik.”
Kesamaan yang mendalam; benang pemersatu umat Islam
Anggota para fuqaha Dewan Wali menekankan kedalaman epistemologis dari kesamaan-kesamaan yang dimiliki umat Islam. Ia menambahkan: “Kesamaan-kesamaan ini tidak terbatas hanya pada aspek lahiriah dan sosial, tetapi juga memiliki kedalaman epistemologis serta tampak dalam ranah identitas dan peradaban. Keseluruhan kesamaan yang luas, mendalam, membentuk identitas, dan membangun peradaban ini ibarat benang tasbih yang dapat menyatukan berbagai unsur umat Islam dan menghimpun mereka di bawah satu naungan yang sama.”
Direktur hawzah ilmiyah menegaskan: “Berdasarkan pandangan ini, persatuan Islam bukan berarti mengabaikan perbedaan dan menghapus identitas-identitas mazhab. Sebaliknya, persatuan Islam bertumpu pada pengenalan dan penguatan unsur-unsur bersama yang memiliki kapasitas untuk membentuk suatu identitas yang lebih besar dan lebih inklusif di antara umat Islam.”
Menjaga ciri khas dan perbedaan dalam ruang ilmiah yang terbuka
Ia menyebut menjaga ciri khas dan perbedaan mazhab dalam forum-forum ilmiah sebagai unsur kedua dari teori ini. Ia mengatakan: “Dalam ranah perbedaan dan titik-titik perselisihan, penolakan maupun pembuktian terhadap berbagai pandangan harus tetap ditempatkan dalam forum-forum ilmiah. Ruang untuk pembahasan dan dialog ilmiah di antara mazhab-mazhab Islam tidak boleh ditutup.”
Anggota para fuqaha Dewan Wali tersebut menambahkan: “Harus tersedia ruang untuk membahas, mengkritik, mengkaji, dan menyampaikan berbagai pandangan dalam ranah ilmiah. Sebab, persatuan tidak berarti menghentikan perdebatan ilmiah atau mengabaikan perbedaan dalam persoalan akidah dan fikih. Ciri khas dan perbedaan mazhab tidak boleh merusak identitas bersama dan kesatuan umat Islam.
Dengan kata lain, perbedaan dan perselisihan dapat dibahas dalam ranah ilmiah, tetapi perbedaan tersebut tidak boleh berubah menjadi faktor yang menyebabkan keretakan sosial, politik, dan peradaban di kalangan umat Islam.”
Komentar Anda